流転する都 その四

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都が流転するのはケガレ信仰の影響で、それは死の儀式を仏教が受け持つようになるまで続いた。すなわち日本における古代仏教は葬儀社と同等であったのではなかろうか、と私は見ている。ただすべてががらりと入れ替わったのではなく、それが徐々に行われたことは想像に難くない。悲田院の非人たちが嶋田および鴨河原等で髑髏を焼くという記述が続日本後紀の承和九(842)年のこととしてあるのもその一例であろう。ただその後しばらくするとこの悲田院は官の管轄でありつつも律宗西大寺の影響下に置かれていくこととなる。非人の多くは僧形となり法師や聖と呼ばれることとなった。もともとは官の下で黒不浄を清めていた者たちが、やがて寺院の下に入り同じ作業を繰り返したというわけである。

都の流転を語るにはどうしてもケガレについて思考せねばならない。ケガレを考えればそれを清める清目の存在を見ねばならない。清目を見ればおのずと非人も出る。なかなかに触れづらいところであるが、歴史を見る上ではずせないことでもある。

さて、こうして神武天皇以来、平安京に落ち着くまで都はずっと流転していくわけであるが、都が遷ることについて古事記も日本書紀も別段注意をはらっている様子はない。それは当然のこととして書かれているのみである。すなわちそれ、ケガレ信仰は、それ以前の常識からも、それが書かれた当時からも当然のことであったことがうかがえるのみである。

とりあえず以上、流転する都について思うことをつらつら書き進めてみた。また紙芝居に書ききれないことはこちらに書き綴っていこうと思う。おわり

流転する都 その参

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古代天皇がその代ごとに都を移した背景にはケガレ信仰の影響が多分にあった。ケガレ信仰の中、死と血は大きなケガレでそれぞれ黒不浄、赤不浄とよばれたが、大きな力を持ったものの死は特に畏れられた。初期の天皇を考える時、本当に畏れられたのはヒコである天皇ではなくヒメの死であったのではなかろうかという疑念も残るのだが、敢えて触れずに先に進む。

神武天皇が都を置いた畝火の白檮原宮が今の橿原であったと推定され、その整備が進められた大正期、近隣の住民たちに立ち退きの命令がでたが、その一環として古くより墓守をもって職となしてきた洞(ほうら)部落の民も移住することとなった。これは戦後、被差別部落に対する国家権力の横暴であったとするある学者の問題提起により一躍脚光を浴びたが、部落の代表たちによって否定されたため尻すぼみに終るという事件になったが、私がここで面白いと思うのはそのような学者の問題提起ではなく、そういった墓守の部落が現在まで存在し続けたことと、それが被差別部落であったという事実である。これについて少し述べる。

そもそも被差別部落の成り立ちについて、はじめから差別を受けていた人たちが集まってそうなったと考えるのは早合点である。後にはそういう構造も出来るが、もともとはそれは最も聖なる存在やそれに近しい者であったのである。聖と卑賤は俗でないという一言によって同等となる。最も高貴な存在は最も忌み嫌われるものと同等でもあるのである。これは西洋でいう狼とも同様となる。村を追われた若者は森に逃れ、狼とよばれながらそこで力を蓄えて、今度はその村に襲いかかり征服して王となる。最も蔑まれた者が最も高い地位につくのである。賤は聖となり、聖は賤となる。マクベスの魔女の言葉にも通じる。「綺麗は汚い、汚いは綺麗」。

被差別部落の大半が関西、それも畿内に存在するという事実は、天皇家とケガレ信仰に基づく。たとえば非人というのはもともとはその名の如く人でなく神に近しい存在で、ケガレを清める聖なる存在であった。それがのちに差別を受ける対象と貶められたのは、仏教の伝来と大きく関わりのあることであると私は考える。仏教が日本に伝来したのは552年とも538年とも言われるが、実際にはもっと以前であったことが今ではわかっている。ただ重要なのはこの500年代ごろより天皇家が仏教を正式に認めはじめたということである。仏教についてはいろいろな経典もあり思想体系としても面白いものであるが、この当時、もっとも重要視されたのは死の清め効果であったと思うからである。

現在でも日本人の多くは葬儀を仏式でおこない、四十九日を過ぎるまでは神社には行かないほうが良いとする。これは神社はどちらかというと目出たい所として、この死のケガレから切り離したからである。仏教が来て以来、神社は死のケガレ、黒不浄を清める役目を仏教にゆずったのである。人間にとって最も重要で気になる問題の一つは間違いなく死であろう。前回はハイデガーの思想を通して死を見てきたが、とにかく日本人はある時期よりこの死の不浄を忌み嫌うあまり神社の系列から切り離し、仏教に任せきったものと見える。そしてこのことにより、それ以前には天皇の死を清める最も聖なるものとして存在した者たちの地位がまったくに没落していったのである。

日本に律令制が制定された後、その制度で補いきれない部分を担当する役人として令外官が設置された。その最も有名なものの一つが検非違使であろうと思われるが、非人はこの検非違使の管轄に置かれることとなった。そして中世以降は穢多、河原者と並ぶ強烈な蔑称となっていったようである。ちなみに穢多はケガレ多き者のことで、生き物を殺しその亡骸を商売の道具とした者のことで、河原者とは芸を売って金銭を稼いだ者たちのことである。今で言うなら、食肉および皮革の業者と芸能人にあたる。それに葬儀屋が加わる。彼らは差別を受け身分は低く置かれたが、その一部がもっとも金銭を持つ者たちでもあったということも想像に難くない。ちなみに江戸期の非人は罪人が落とされたものであったので、少しニュアンスが違うかも知れない。

同和問題系の話に触れるのは難しいけれど、日本の歴史を考える上でどうしても外せないものでもある。被差別部落には様々な成り立ちのものがあり、例えば特定の病気の患者たちの集まりがそうなったものであるとか、村落の暮らしになじめず無縁寺などに逃げ込んだ者たちの集団がそうなったものであるとか、それを一括りにすると誤解も生じることになる。もともとは神に奉仕していた者の一団も、動物を殺して暮らしを成り立たせていた一団も、芸能や売春で身を立てていたもの達も、みな被差別民となる。この世は俗を基本とする世界で、それになじめない者は境の向こう側、散所や散在というところに逃げ込んだ。無縁の道を選んだのである。そしてこれら無縁の者たちは国の大きな系列から外れることにより被差別民となった。今で言うなら田舎の平凡な暮らしを嫌い、家を捨て都市に流入する者である。都市とは田舎で暮らせぬ者が、逃げ込んだ場所なのである。彼らは田畑にもならぬ土地に集まり、市をたてて物品を商い、金銭を儲けて暮らしを成り立たせた。現代人の多くがこの当時の感覚からいくと被差別民となりそうである。

とにかく天皇が亡くなったのち、それを清める儀式をした清目の集団があり、その墓を守る守戸の集団があり、それらはもともとは最も聖なる存在として畏れられていたのが、時代がくだるとともに差別を受ける対象と変化していった。私はその背景に仏教の伝来を見る、が、とにかく古事記以前の文献は残っていないのであるから、それは想像の域を出ないことを明記しておく。地域によって時代によって言葉の意味や使われ方も変わるし、一見良さそうな名が実は反対の意味からつけられているといったことも往々にしてある。裏を考えはじめるときりがないので、私の方針としてはそれらを扱う時は文献にあるものに限ろうと思う。

流転する都 その弐

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日本人の基本は怨霊信仰であると言われた方があり、それは良い得て妙だと思う。日本人は古来より呪いを恐れる。人を倒せば呪いが残るのであり、なので争って勝っても倒した相手のために大きな神社を建立したりする。倒した相手の神殿などを徹底的に破壊する一神教的思考とはまるで異質な文化といえる。しかしただ怨霊信仰と大きくまとめてしまっては見えなくなるものもある気がする。大きな恨みは怨霊となるのでわかりやすいが、そのほかに、何やら気がすぐれない、悪いような気がする、といった小さな不快もある。この小さな不快感も怨霊も一緒にまとめたところに日本人のもっと根本にある思想、ケガレ信仰が存在する。

日常はケ、その日常が積み重なり枯れてゆくとケガレとなり、それを日常に戻すための非日常としてハレがある。ハイデガーは「気分は被投性を開示する」と言ったが、ケガレはまさにこれに対応するものなのかも知れない。 すぐれない気分、くすんだ気持ち、は、人間を襲うもので、自ら作るものではない。ケが枯れた状態なのである。ハイデガーは言う。人間とは否応無くこの世界に投げ込まれている存在である、と。これを被投性でという。そしてこの被投性を自覚し、それでもここで生き続けなければならないと知った時、人間はくすんだ気持ち、アンニュイな気分に襲われる、と言うのである。日常の繰り返しに飽き飽きし、自分の存在が重荷となる。このくすんだ気持ちこそケガレであろうと私は思うのである。

ここで少しケガレを離れ、ハイデガーの思考をしばらく見ていきたいと思う。このハイデガーの気分=情状性に対するアプローチがなかなかに面白いと思うからである。

『存在と時間』の中、ハイデガーは情状性=気分というものについて繰り返し述べる。例えば「不機嫌な気分」というものは、自分を含めたまわりの世界の何であるかを告げ知らせる根拠で、「気分」は自分で作り出したり選んだりできない、という。「気分は襲う」もので人は「気分」に襲われてはじめて自分がどのような状況であるのか、「世界」や「他人」の何であるか、を告げ知らされるのである、という。人間存在は自己の背後にある「非知なもの」によって、根本的に規定されるものなのである。また「恐れの気分」というものもあり、それは人間が自分自身の「存在」に対して根本的な恐れや不安を持っているところから来ている、という。

気分、気分。人は気分によってもっとも根本的な本質契機をされる。そしてその本質契機を了解し解釈し陳述する。気分は先ほども述べたように襲いくるもので、その根本には自分自身の存在に対する根本的な脅えと不安があるという。人間は何故その脅えと不安を持つのかという問いに、ハイデガーは、その向こうに見え隠れしている死をもって答える。人間は生まれてきたからには必ず死ななければならない。それが自己の存在に対する根本的な不安となるというのである。ハイデガーはそれを遮断したり隠蔽したりするのではなく、自覚して「先駆的な決意」を持つべきだという。この投企によてこそ人間には諸可能性ができると言うのである。死の不安を忘れるため空談や好奇心、曖昧性に没することを頽落とよび厳しく戒めている。人々のこの頽落を利用した者が社会秩序を作り施政者となることを説明する。

ヘーゲルは『精神現象学』の中、原始時代に主と奴隷が階級分化し、奴隷が主のために日々の労働に従事するようになるためには、奴隷が「死の不安」によって脅かされるのでなくてはならない、と言った。ハイデガーは、どんな時代や文化においても人間は「死」に対して必ず不安を持ちそれを何らかの形で隠蔽したり馴致してきた。この隠蔽や飼いならしが制度として労働の秩序、社会という体制といった、さまざまなレベルでの共同幻想を作り出した、と言い、ミシェル・フーコーは『言葉と物』あるいは『臨床医学の誕生』の中、「死」が人間社会の秩序に根本的な影響を与えることを示唆した。大きな余剰価値を生み出す一日の労働とぎりぎりの賃金との間で「等価交換」を成立させるには、労働者の持つ「死の不安」をやわらげてあげることが大切、ということである。

死は交換不可能で、没交渉的で、確実で、無規定で、追い越し不可能なものである。ハイデガーは不安を人間にとっての根本的気分だといい、その底に死の問題が横たわると説いた。そしてその解決策として、頽落ではなく、死に「先駆」すること、すなわち死への深い自覚を持つ事と、「決意性」良心を持とうとする事、こそ大切であると言った。ハイデガーの思想はまだまだ続くのであるが、ここらでいったん再びケガレの話に戻る。日本においてハイデガーの言う「気分」はケガレであろうと思う。ケの積み重なりでこのケガレの状態となる。そしてその解決策としてもちいられたのがハレである。ハレはハイデガーのいうところの頽落にあたりそうである。ハイデガーは頽落を悪しきものとして説いたが、現実的には良いものであろうと私は考える。いつも死を意識してばかりの人生では憂鬱になってしまいそうだ。先を予測すれば必ず死ぬところに行き着く。そんなことは誰でも知っているのである。だからこそ今をもっと楽しくしようとハレの日をもうけて、ケガレの気分を弾けさせてしまうことが良いのではなかろうか、と思うのである。

まるで古事記と話が外れてしまっているけれど、そのうちまた戻るはずなので今しばらくご勘弁願いたい。今回は民俗学的にハレ、ケ、ケガレを見て来たけれど、古事記ではこのケガレのおこる原因を様々なタワケに見ている。タワケのもともとは田を分ける愚か者という意味で、相続に関してその方針をとったのは後の鎌倉幕府であったのは周知の通りである。鎌倉御家人は田を分ける相続で疲弊し、それは直接に幕府への不満に繋がり、やがて倒幕の遠因にもなった。タワケの逆は田が寄ることで、そうして田を寄せる者はタヨリになる者として尊敬された。また話がよそにそれてきたので今回はこのへんで。

流転する都 その壱

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古事記の紙芝居用にと思って書いていたが、内容が少し細かくなりすぎて、この調子でいくと永久に完成しないのではと思ったので、紙芝居に書かなかったこと、書けなかったことをこちらに吐き出しつつ、紙芝居本編は先に進んでいこうと思う。

さて、紙芝居の本編ではようやく神武東征編が終わり、来年からは綏靖天皇、安寧天皇、懿徳天皇あたりに入る。この二代目から九代目の開化天皇までを実在しなかったという欠史八代の学説が現在は主流となっているが、私はこの考え方には反対で、この二代から八代目までの天皇も実在したと認識する立場であることを先に明記してから話をすすめる。ただ天皇の諡号については奈良期の秀才、淡海三船がつくったものであるから、当時の天皇は天皇と呼ばれていなかったことは明白である。さらに言えば、神武天皇から開化天皇の頃は、まだオオキミとも呼ばれていなかったはずであるが、それもまた別の機会に語る事もあろう。とにかく古代天皇は天皇とは呼ばれていなかった。当時そう呼ばれていなかったものがあたかも当時より存在したかのように表記されるのは歴史学の難しいところで、ヘーゲルの歴史哲学の弊害であるとも言われるが、もとより歴史とはそうした宿命を負うものなのである。無かったものを無かったままに書く事は非常に難しく、ある時期を過ぎて始めて見えてくる特質あるいは特性といったものが歴史書には反映してくるからである。例えばルネサンスの運動が加熱し、その運動が終わったのち、始めてあれはルネサンス期であったと定義づけられたという事実や、バブルが崩壊して始めてあの時はバブル期であったと認識されるようなものである。ルネサンスを生きた人々はルネサンスなど知らないし、バブルの渦中にいた人たちは、それがバブルであったことを終わったのちに知るのである。歴史は何かが終わってから作られるものなのである。

さて、では天皇はこのこのころ何と呼ばれていたかという問題であるが、ヒコ、ミ、ミミ、あたりが妥当ではなかろうかと思う。そしてそのヒコはヒメを守る存在として価値を持っていたと私は考える。ヒメヒコ制、これも当時は無かった言葉であろうが、言葉一つ一つを気にしているとまったく先に進めないので、とにかく気にしないことにする。ついでに天皇についても便宜上そのまま天皇の呼称で進める。それでヒメヒコ制であるが、これは幽界の伝達者としてのヒメと顕界の統率者としてのヒコが一対になって国を治めた制度であると私は理解している。例えば天照大御神と須佐之男命であるとか、卑弥呼とその弟といった具合である。時代くだって推古天皇と聖徳太子であるとか、斉明天皇と中大兄皇子という例もあろう。ヒメは見えない世界の代表者であり、ヒコは見える世界の代表者であった。そして当時、見えない世界のほうが見える世界より重きを置かれていたのである。このヒメヒコ制は、また別の地域ではタマモリ制とも置き換えられる。幽界のタマ(玉、魂)とそれを守るモリ(守)がそうである。つまりヒコ、ミ、ミミである初期の天皇は幽界の意思伝達者であるヒメと対でなくてはマツリゴトを行えない存在であったことが伺える。そして更には当時の中心は天皇ではなくヒメの方にあったのではないかと私は考えるのである。

ではなぜいつの間にヒメは外されてヒコであった天皇を中心に歴史が編まれ出したかを考える。するとその歴史背景に大きな戦争とその後遺症を伺うことができる。古事記が書かれたのは8世紀、713年のこと。それは白村江の戦いで百済が滅び倭国が半島より撤退したおおよそ五十年後のこととなる。663年、白村江で敗れた倭国はあわててその戦勝国である唐に倣って律令制を取り入れ律令国家として再出発した。ちなみに、このとき敗戦した倭国は長州王朝倭国で、近畿天皇家はこの倭国が滅んだのち頭角をあらわしたという話もあるが、その事についてはまた別に書く機会もあろうし、軽く脳裏にとどめておいていただければ結構である。さて国家が大きな敗戦をした。そして、そののち相手国の制度を取り入れて国の再建をはかる。そういう図式を見る時、我々は近しい記憶として、まず太平洋戦争での敗北とアメリカ資本主義の導入を思うのではなかろうか。日本は太平洋戦争でアメリカに敗れ、資本主義を取り入れる事で国の再建を果たした。そして奇跡に近いと言われるほどの再興を果たしたわけであるが、同様の事が千数百年前にも起こっていたのである。日本は島国で、ほとんど外征にさらされずにすんできた国であるが、それでも、少なくとも二度は巨大な文明とぶつかり、そして敗れて文明を受け入れるという苦い経験をしているのである。そして相手国の文明を受け入れる時、同時に入ってくるものがある。それが思想である。太平洋戦争で負けた日本が取り入れたのは民主主義と資本主義であったが、その奥についてきたのは大量消費と廃棄を正義とする思想。それと同様に白村江の戦いで敗れた日本が取り入れたのは律令制であったけれど、その奥についてきたのは男尊女卑の思想であったのではないかと私は思っている。そしてこの思想により、それまでヒコの上に置かれたヒメは外され、五十年後、国家が新たに歴史書を編もうとした際には、ヒコすなわち天皇を中心とするものになったのではないかと思われる。

日本の歴史書は古事記がその始めではない。古事記の序文にも旧辞と帝紀を元としたことが記されているし、天皇家以外の諸家にも同等のものが存在していたことも記されている。また日本書紀には聖徳太子と蘇我馬子が天皇記や国記を編纂したことも書かれている。その他、神武東征以前より畿内に君臨していたニギハヤヒ一族の歴史なども、その子孫である物部氏は持っていたであろうし、近畿天皇家以前より繁栄していたとみえる日向や出雲、それに高志などにも何か残っていて然りであろう。関東では毛野や日高見にあったかも知れない。古事記編纂の際、天武天皇がそれぞれの家の持つ歴史書は虚偽が多いから改めなくてはならないと言ったことが記されているが、すべて残しておいてほしかったものである。九州倭国の歴史をもとに編纂されたといわれる日本記はしばらくは正規の歴史書として使用されたが、桓武天皇の時代に焚書となったという。それには朝鮮半島とのつながりなども詳しく書いてあったようで、その片鱗は百済記などに見られるものの、まったく惜しいことをしたものである。

さて、前置きが長くなってしまったが、ここからが本題、流転する都についてである。日本では古来より都が流転する。神武天皇が即位したのは畝火の白檮原宮で二代目の綏靖天皇が都としたのは葛城の高岡宮である。三代目安寧天皇は片塩の浮穴宮に暮らし、四代目懿徳天皇は軽の境崗宮に棲んだ。五代目孝昭天皇は葛城の掖上宮に居を構え六代目孝安天皇は葛城の室の秋津島宮に都を遷したとある。この後も代が替わるごとに都は流転し、その習慣は古事記の最後を締めくくる推古天皇まで貫かれることとなる。なぜ都は遷されねばならなかったのか、そこに日本的な信仰の有り様が見えてくる。

というわけで、これより日本人の信仰と都の流転について考察していこうと思うわけであるが、いささか長くなってきたので、続きはまた後日とする。

大量絶滅

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恐竜が絶滅したのは白亜紀後期、今から約六千五百万年前、地球と小惑星が衝突したためだと言われている。イリジウムを大量に含んだ地層、K-Pg境界というラインを境に、それ以前とそれ以後の生物はまったく別物に入れ替わった。このとき生物の約九十九パーセントが死滅し、生物の種の約七十パーセントがこの世から消えたという。
地球ではこれ以前にもたびたびこのような大量絶滅がおこったらしく、このK-Pg境界の大量絶滅以外にも、オルドビス紀末のO-S境界、デボン紀末のF-F境界、ペルム紀末のP-T境界、三畳紀末のT-J境界などの絶滅があったという。絶滅の理由はさまざまでK-Pg境界のような小惑星との衝突もあれば、地球環境の激変による絶滅もあった。
オルドビス紀末の絶滅は今から約四億四千四百万年前のことであるが、理由は近郊の星の超新星爆発によってガンマ線バーストを地球が受けたためではないかと言われている。このとき、腕足類をはじめとする生物種八十五パーセントが滅亡した。
デボン紀末の絶滅は、気候の寒冷化と海中の酸素が欠乏するいわゆる海中無酸素事変が原因でないかと言われている。このとき、甲冑魚などの海生生物を中心に、約八十二パーセントの生物種が滅んだ。
ペルム紀末の絶滅は、今から約二億五千百年前。理由は不明であるが、三葉虫をはじめとする多くの種が絶滅し、その規模は他の絶滅と比べて最大級であった。他の絶滅では事後数十万年ほどで再び多様な生物たちが現れるが、ペルム紀の絶滅のあとは一千万年の空白が続く。ちょうどこのころ、ローレンシア、バルティカ、ゴンドワナ、シベリアの四大陸が衝突し一つの超大陸パンゲアになったとされるが、ひょっとするとそのことと何か関係があるのかもしれない。二億五千万年前に一つの超大陸となったパンゲアは二億年前ごろ、再び分裂をはじめ、今の地形へと変化していった。
三畳紀末の絶滅は約一億九千九百万年前でアンモナイトなどが絶滅する。そしてこれ以後それまで小型だった生物が大きくなり恐竜へと進化を遂げる。以後、約一億三千四百万年間、恐竜は繁栄し続ける。
その恐竜が滅ぶのが今から約六千五百万年前。白亜紀後期の小惑星との衝突によって、である。
人類らしきものが現れたのを今から約四百万年前、アウストラロピテクスの登場からとするならば、恐竜の滅亡から六千百万年の後である。それからさらに百五十万年をかけて、アウストラロピテクスはホモ・ハビリスに進化し、さらに二百万年の歳月をかけて現在の人類に進化する。
こうして現れた人類が、次の大量絶滅の原因となっていることは多くの自然科学者が指摘するまでもないであろう。ハーバード大学のウィルソン教授が言うように、人々がもし今までと同じ生活習慣を保とうとするならば、今後百年の間に生物圏の約半数の種は絶滅する。真面目で勤勉な人たちが真面目に勤勉に今の生態系を破壊し、人類を含むすべての生物を滅亡へと追い込む。「何の悪気もなく、ただ真面目に勤勉に」。人類は他の生物にとって悪魔以外のナニモノでもない。価値基準や思考法、それを少し変えなければ今の生態系に未来はない。
人類の増長のために滅びゆく生き物たち。生態系の崩れは人類をも滅ぼす。しかし大量絶滅がおこっても、数十万年経てばまた新しい生物がうようよ生まれてくるとすれば、それはそれでいいのかもしれない。今度はどんな生き物が地球の王者となるのだろう。それを考えると、少し楽しい気分にもなる。


(イラスト:堂野こむすい va1608-005『三葉虫』)